キアイと非暴力主義について。

9/10 Star Advertiserのコラム記事

キアイと非暴力主義について。

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Column: 

Kia‘i of Maunakea engage in justifiable nonviolent activism

コラム：

マウナケアのキアイ（守りびと）の正当な非暴力主義の実践

 

By Kyle Kajihiro Sept. 10, 2019

カイル　カジヒロ　2019年9月10日

 

As a former program director for the American Friends Service Committee in Hawai‘i,

an international Quaker peace organization, and a student and practitioner of nonviolent activism, I was disappointed by Brien Hallett’s article for validating the false and dangerous trope that Kanaka ʻOiwi protectors of Maunakea are “unlawful”

(“Blocking Mauna Kea access road unlawful act, not a demonstration,” Aug. 25).  

私は、国際クエーカー平和団体・アメリカフレンズ奉仕団ハワイ支部の前プログラム・ディレクターとして、非暴力主義を学び、実践するものとして、ブライアン・ハレット氏の記事には失望した。それは、マウナケアのプロテクター、カナカ　オイヴィたちが「不法」であるという、嘘偽りと危険な比喩表現を正当化するものだ。

（「マウナケア アクセスロードをブロックするのは、デモではなく不法行為」　8/25）

 

This discourse of criminalization encourages the state to use violence.

何かを不法だとするこの論説は、政府の暴力行為を助長することになるだろう。

 

Under kapu aloha, the kia‘i of Maunakea have practiced the highest level of personal and collective self-discipline and care. The pu‘uhonua is a law-full space grounded in Native Hawaiian values. This is precisely the kind of nonviolent principle for which we honor Gandhi, Dr. Martin Luther King Jr. and other U.S. civil rights leaders.

カプ・アロハの精神のもと、マウナケアのキアイ（守りびと）たちは、個人としても、共同体としても、最高レベルの自己鍛錬とセルフケアを実践してきた。プウホヌアは、ネイティブハワイアンの価値観にもとづき、非常に規律が守られた場所となっている。これはまさしく、我々が尊敬するガンジーやキング牧師、その他のアメリカ公民権運動のリーダーたちが説いた、非暴力主義の原理・原則なのだ。

 

Splitting　semantic hairs on the differences between “protesting” and “demonstrating,” or legitimate and illegitimate applications of civil disobedience, misses the point. 

「プロテスティング（抗議行動）」と「デモンストレーション（デモ行為）」の違いを細かく分析したり、市民的不服従を合法と認めるか、不法とするか、と言いはじめると、論点がずれてしまう。

 

The strategic and spiritual aim of nonviolent activism is to jam the gears of an unjust and violent system to prevent harm and create the space for positive change.

非暴力主義の戦略的・根源的なねらいは、不公平で暴力的なシステムの原動力を停止させることにある。これは災いを避け、前向きな変革に向けてのスペースを創るためである。

 

The construction machinery that pose a direct physical threat to Maunakea would use the access road to desecrate a place Native Hawaiians consider sacred. This threat of violence was made possible by an entire assemblage of laws, institutions, economic forces, government officials, police, military, and a history of dispossession and mismanagement. All of this brings us to the point, where blocking the construction equipment with their bodies is a last line of defense to prevent a harm. It also creates a focal point for Native Hawaiians to coalesce, strengthen relationships, learn and become active. This is not about traffic laws.

マウナケアの直接的・具体的な脅威である建設機材が、アクセスロードを通行することは、ネイティブハワイアンの神聖な場所への冒とく行為であろう。この暴力的な脅威は、全ての法律、制度、経済的圧力、官僚、警察、軍隊、そして、はく奪と不正管理の歴史によって、可能とされた。このことから、彼らが体を張って建設機材をブロックしている場所が、災いを避けるための防御の最後の一線であることがわかるだろう。またそこは、ネイティブハワイアンたちが、融合し、関係を強化し、学び、さらに活性化するためのフォーカルポイント（意識の焦点を合わせる場）も創り出している。道路交通法の話では、決してないのだ。

 

Contrary to some statements made, the Maunakea protectors have allowed observatory personnel to pass. On the other hand, the state has allowed only one car per day up for cultural practices. The pu‘uhonua and cultural protocol on the access road is the exercise of cultural rights in the face of the state’s virtually-complete denial of access. This, I believe, is more consistent with the great nonviolent struggles of the past than ineffectually holding signs on the side of the road while the machines of destruction roll by.

いくつかの声明とは逆に、マウナケアのプロテクターたちは、天文台職員の通行を許可している。片や、政府側は、文化的儀式のための通行を一日に車一台分しか認めていない。プウホヌアとアクセスロードでのプロトコール（伝統儀式）は、政府による実質、完全な通行遮断を目の前にしての、文化的権利の行使である。この行為は、破壊装置が通り過ぎるのを、道路脇で無駄にサインを掲げてアピールするというものではなく、過去に起こった偉大な非暴力闘争と同じ現象であると、私は確信している。

 

I prefer the term civil resistance to civil disobedience to describe what the kia‘i are doing on Maunakea. Nonviolent civil resistance is an affirmative act of preventing criminal or unlawful activity. The kia‘i of Maunakea are upholding a duty to protect sacred Hawaiian places and fragile ecosystems. After decades of mismanagement, the University of Hawaii and the state government are derelict in their duties and in the eyes of many, have forfeited their authority to manage the mountain.

私は、マウナケアでキアイたちが実践していることを述べるには、市民的不服従ではなく、市民的抵抗という表現がより適当だと思う。非暴力の市民的抵抗は、犯罪・不法行為を避けるための、肯定的な行為である。マウナケアのキアイたちは、ハワイアンの聖地と崩れやすい生態系の保護を責務として掲げている。ハワイ大学と州政府は職務怠慢であり、数十年に及ぶ不正管理の末、多くの見解では、山の管理権限をはく奪されたのだ。

The Pu‘uhonua o Pu‘uhuluhulu is much more than a protest;　it is a space of emergence of new possibilities governed by kapu aloha. The protectors of Maunakea are modeling a more compassionate and just society that could be, what Dr. King called, the “beloved community.” 

プウホヌア　プウフルフルはただの抗議活動の場ではない。それはカプ・アロハの精神のもと、新たな可能性が出現する場だ。マウナケアのプロテクターたちは、さらに思いやりのある、キング牧師が「最愛の共同体」と呼んだ、まさにそんな社会のひな型を創り出している。

 

In light of the horrifying increase in hate crimes and mass murders by white nationalist terror groups, rather than criminalizing the protectors, we should support and learn from their remarkable example of peacemaking in action.

白人至上主義者のテロ組織によるヘイトクライム（憎悪による犯罪）と大量殺人の恐るべき増加に照らし合わせて、プロテクターたちを犯罪者扱いするのではなく、我々は彼らの驚くべき平和実現の例を見習い、サポートするべきである。

 

Kyle Kajihiro is former program director for the American Friends Service Committee in Hawai‘i.

カイル　カジヒロ氏はアメリカフレンズ奉仕団ハワイ支部の前プログラムディレクターである。

Transration: Kiyomi Mitamura

翻訳: 三田村清美 

【出典元】

https://www.staradvertiser.com/2019/09/10/editorial/island-voices/column-kiai-of-maunakea-engage-in-justifiable-nonviolent-activism/?HSA=5cd3ce461440503f661d278f3f92a7dd77f8ac3c